（九）个性与人格：什么才是为自己负责？
Original 千叶映 死理性派 8/16
本篇是《精神现象学》笔记的第九篇，想聊一下“不幸的意识”（336-385页）。
在黑格尔看来，不幸的意识是一种较高层次的意识，它也同样是基督教信仰的基础，我们今天习以为常的许多概念诸如人格、个性、隐私等，其根据都可以追溯到这里。尽管随着历史的发展，宗教在西方社会的影响会下降，但如果抛开宗教话语究其实质而言，不幸的意识所引出的人格独立观念、由于“天人相分”所必然带来的孤独感、苦恼感以及由于苦恼而产生了对普遍性（上帝、真实自我、本质自我）的永恒追求，是始终印刻在西方文化的精神深处的，正是这种充满张力的精神痛苦，使得西方人的精神往往体现出躁动不安的特点，即强烈地想要通过一番精神的创造，在万事万物打上自我的印记，使世界成为自己本质力量的见证。例如近代西方产生了大量世界级的科学家、哲学家、文学家、音乐家、艺术家、思想家等，他们并不都是基督徒，但那种对自己的人格负责，对真实自我的不懈追求却是相通的。其实，痛苦的层次就是思想的层次，当一个人痛苦的层次越高，Ta的精神也就越独立，而Ta的创造欲也就越强。
首先，人为什么会感到不幸？
在《精神现象学》中，不幸的意识是怀疑主义运用于自身后的结果。怀疑主义崇尚的是一种盲目任性的否定，我可以指出世界上这个东西不可靠，那个东西也没有必然性，都是偶然的，我则在这种否定中保持“不动心”，保持一种自满自足，自得其乐，好像我可以置身世外，但如果我把怀疑运用在自己身上，就会发现，其实我也躲不开偶然性。比如网上有一些人喜欢以导师自居，整天对别人说一些很丧的话，比如“挣扎是没用的”、“趁早死心是最聪明的”、“一切都是利益斗争”、“人生本来就没有什么意义”。我们说，这些人什么都怀疑，唯独没有怀疑自己，因为他们还很享受这种“不动心”的快感，而没有提升到“不幸的意识”。当他们拼命对别人说“没有用”、“无意义”、“别追求了”的时候，他们至少认为把这些真理告诉别人是最有意义的，他们也依然有想要追求的东西，如果他们认为连宣讲这些道理本身的意义也值得怀疑，那他们就不会反反复复地说了。
不幸的意识则超越了这种不彻底的怀疑主义的。就是我发现，这世界上的一切都很虚无，包括我自己的追求，没有什么天经地义的意义，这意思是说，不存在任何一个外在的东西来保证我的意义。
人活在世上，一开始所认为的意义都是由外界保证的，且这些意义都被看做是永恒的，不死的，比如说一个小孩子刚开始学吃饭，学走路，Ta会认为自己是为妈妈而学的，是妈妈的存在使得自己的一切行为有了意义，Ta不可能一开始就把自己和妈妈在精神上分离开，自然也不会去想妈妈离开自己会是什么样子；一个家族的长子认为自己的使命是光宗耀祖，所以他努力积累财富，显然他默认了自己在精神上是隶属于家族的，那么自己人生的意义也是凭借这个外来意志去担保的。但当当事人有一定阅历，经过一番思考，他就会发现先前的那些意义根本不能永恒，比如心理学有一个概念叫适应水平现象（Adaptation-level phenomenon），指的是人们对外在事件的感受长期来看会回归到中性水平，如果我认为追求某个外物（比如好的学历、工作）会带给我绝对的幸福，那么当我刚获得的时候我的确会非常愉悦，但一段时间后我可能又会感到厌倦、疲惫、无聊、无意义，如果我反思能力足够高，我就应该意识到：无反思地向外追求只是一种单纯的重复和循环，因为没有什么外物能一劳永逸地保证我的意义感。中国古人也说过“眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了”、“生不带来，死不带去”，总之，这些东西都是无常的、流变的。
然而，当我面对这样一个虚无的世界时，我又感到一种不幸，为什么不幸呢？因为如果世界万物都没有意义了，那我这个人也没什么意义，但我又觉得我活在世上应该是有意义的，我的感性的身体、情感、生命也应该是有意义的，只是这种“应该”现在失去了保障，一旦我走进现实生活里去看一下，就会发现人生无常，意义都是虚浮的、碎片的，求意义而不得，这就很不幸了。《圣经》里就有很多这样的虚无思想，比如《传道书》开篇就讲“虚空的虚空，一切都是虚空”，接下来就是具体论证，比如讲到生命无能超脱生死，财富也不能让人得福等等，但讲这些并不是说万物虚无就完了，而是通过这种不幸感，促使人去追求一个更高的精神层次。
那么，这个更高的精神层次应该有什么特点呢？
首先，它应该是能一以贯之，前后同一，有连续性的，而不是碎片化的。比如说昨天的我和今天的我应该是同一个人，在家庭中的我和在公司的我也应该是同一个人，它们应该共享同一个意义系统，如果它们不能共享一个意义系统，那我这个人也就不存在了。我们前面说了，低层次的意义系统是不可靠，不连贯的，那么高层次的“高”必然体现在连贯性上。而这个能够统一全体的东西，我们就可以叫做人格。我的人生终极目的就是为了认识我自己，只有我知道我是谁，我才能够扬弃那种不幸的痛苦的感觉，我的整个人才有了意义。现实里，当一个人特别坚信自己“是这块料”，他在做事的时候也就更少犹豫迟疑，结果也常常发挥得更好，那么他的坚信只可能从对自己的反思与探索中获取。因此，人活着固然需要吃饭，但人最根本的“活着”就在于Ta认识自我的过程，他的自我探索活动，他必须独立地为自己的生命寻找意义。而这样一种意义由于是思维的产物，因而是不死的，永恒的。比如说许多人创作的作品就是不朽的，这些作品可能被几百年后的读者读到并产生共鸣，这种意义比为自己修建庞大的陵墓要更加永恒。
当一个人不断地要求自己从自己的诸多方面里整合出一个“我”出来时，他也增加了自己的独立性。如果一个人什么都不想，那么他就只能被动接受每一个场景下所安排给他的角色（比如在学校扮演学生，在家庭扮演子女，在公司扮演员工），他不会感到孤独，因为个体的人格还没有形成。但如果他在每一个场合下都去观察自己的行为、心情、想法，并试图将其整合起来时，他就会意识到，自己是高于那些社会角色的，在这些不同的场景下，是有一个不变的“我”而始终一以贯之存在的，我要去理解和追求的就是这个“我”是什么。这样的整合必定会让人感到孤独，比如说，你在A环境中的朋友能够理解你在A环境下的行为模式，同样地，你在B环境的朋友能够理解你在B环境下的行为模式，如果你不去主动联系这两个自我，就会感到自己不论在A环境还是B环境，都始终是被理解着的，但一旦开始在思想中试图整合两个自我，就会发现，自己其实在任何一个环境里都是没有被全然理解的。那么，一个人的情感越复杂，心思越细腻，当他把这些东西统合起来时，就会越发感到自己的独特性，而这样的独立性也意味着人变得更加自由，因为他所能表现的角色越多了。这可以类比线性代数里矩阵自由度的概念。
精神越是独立（即所要整合的方面越多），也越会感到孤独，即使在人群中，在觥筹交错的场合下也依然如此，但他又清楚地明白，靠和别人被迫黏在一起的方式来克服孤独，本质上是一种幻觉，是一种虚假的超越。因此，出路就只剩下一条：探索和挖掘自己的潜能，**通过创造性的活动，在对象打上自己意志的烙印来缓解孤独**（用马克思的话讲叫实现自身的类本质）。这里的创造性，不一定是要写出什么作品，它可以是任何由我此刻自由作出的事情，比如我把面前的几个杯子摆出了一个特殊的形状，把家里的布局重新设计一番，我突发奇想，换了一种新发型，新款式的衣服等等，这些事物不再是事物本身，而是被我的自由创造赋予了意义，现在它们都成为了我人格的一部分。值得一说的是，法律在一定程度上是认同这一点的，例如《侵权责任法》规定了如果特定纪念价值的物品被损害，受害人可请求精神赔偿，其依据正是人格这一概念。
只有理解了人格一贯性对于一个人的根本意义（一贯性被打断的人已经不能算完整的人），我们就能明白许多看来难以理解的现象。比如为什么法律要保护一个人的隐私权，许多人在讨论隐私问题时喜欢说别人：“你又没有做坏事，为什么怕人看见？”我要说的是，说出这句话的人，本身就已经在干坏事了。如果用“除恶务尽”的战争思维来理解隐私，那么隐私权当然是一个不能明显增加社会效益，但却经常带来危害的东西。但从人格一贯性的角度来看，当一个人的隐私处于被监视的状态时，他的自我探索活动也将不可避免地被打断，他将无法专注于认识自我，去构建起自己的意义，没法为自己负责，只能疲于应付监视者想要的意义，又由于外界塞给他的意义从根本上是外来的，异己的，这将严重危害当事人的心理安全感和稳定感，破坏当事人行使自由的能力。
当然，中国的传统是义务本位，责任本位的，人们在尚未知晓自己的任何权利时，就已经被预先塞满了各种各样的责任，所谓“天下兴亡匹夫有责”、“天将降大任于斯人也”，中国文化中的“善”是以普遍伦理对个人之私形成的一种威势，在这种威势的探照灯前，只有预先规定好的各种意义，没有怀疑和不幸的意识，自然也没有强烈的生命力。
最后我想引用弗洛姆《逃避自由》中的一段话作为结尾：
我们要回答的最后一个反对观点是：如果允许个人在自发意义上自由行动，如果除自己外不承认任何更高的权威，是不是会不可避免地导致无政府状态？要是无政府指的是不顾一切的自我中心主义和破坏欲的话，那么问题的关键就在于如何理解人性。我只能重复在逃避机制一章中所讲的内容：人无所谓好坏，生命与生俱来的倾向是要成长，发展，表达潜力，如果生命受阻，如果个人被孤立了，并被怀疑或孤独及无能为力感所淹没，那么他就会不由自主地产生破坏欲，并渴求权力或渴望臣服。如果人的自由是一种自由自在发展的自由，如果人能充分而又不妥协地实现自我，他的非社会性冲动的根本原因就会消灭，只有病人和变态的个人才是危险的。这种自由在人类历史上还从未实现过，但它一直是人追求的理想，即使这种追求常常以令人费解的非理性形式表现出来。人类历史充满着残酷与破坏性，这是不足为奇的。应该感到惊奇并受到鼓舞的是，尽管人类历经种种不幸，却仍然保持并在实际上发展了诸如尊严、勇气、高贵和仁慈之类的品质。这种现象贯穿历史发展始终，并在今天数不清的人身上体现出来。
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千叶映
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